Пер­во­на­чаль­но слово "куль­ту­ра" вос­хо­дит к ла­тин­ско­му colère-culture, что озна­ча­ет воз­де­лы­ва­ние, об­ра­бот­ку почвы. Впо­след­ствии Ци­це­ро­ном этот тер­мин был пе­ре­не­сен на че­ло­ве­ка и стал озна­чать его вос­пи­та­ние и об­ра­зо­ва­ние.

В Ан­тич­но­сти куль­ту­ра по­ни­ма­ет­ся как вос­пи­та­ние меры, гар­мо­нии и по­ряд­ка, фор­ми­ро­ва­ние куль­тур­но­го че­ло­ве­ка, лич­но­сти, иде­а­ла че­ло­ве­ка. Вся си­сте­ма об­ра­зо­ва­ния была на­прав­ле­на на вос­пи­та­ние не уз­ко­го спе­ци­а­ли­ста-про­фес­си­о­на­ла, а лич­но­сти с опре­де­лив­ши­ми­ся цен­ност­ны­ми ори­ен­та­ци­я­ми (идеал че­ло­ве­ка). "Пай­дейя" - куль­ту­ра - про­цесс фор­ми­ро­ва­ния куль­тур­но­го че­ло­ве­ка, по­это­му не­об­хо­ди­мо раз­вить у че­ло­ве­ка ра­зум­ную спо­соб­ность суж­де­ний, эс­те­ти­че­ское чув­ство пре­крас­но­го, спо­соб­ность жить в гар­мо­нии с при­ро­дой (един­ство при­ро­ды и бога), в со­от­вет­ствии с за­ко­на­ми граж­дан­ско­го об­ще­ства, до­стичь фи­зи­че­ско­го и нрав­ствен­но­го со­вер­шен­ства (уметь за­щи­тить свою честь, до­стичь славы, брать от­вет­ствен­ность при при­ня­тии ре­ше­ний).

В Сред­ние века (V-XVI вв.) со ста­нов­ле­ни­ем хри­сти­ан­ства тер­мин "куль­ту­ра" по­ни­ма­ет­ся как пре­одо­ле­ние огра­ни­чен­но­сти и гре­хов­но­сти че­ло­ве­ка, по­сто­ян­ное ду­хов­ное са­мо­со­вер­шен­ство­ва­ние че­ло­ве­ка, осо­зна­ние ду­хов­но­го род­ства с Богом.

Новое время пред­ла­га­ет свои ва­ри­ан­ты куль­ту­ры. В XVII в. под куль­ту­рой под­ра­зу­ме­ва­ет­ся ре­зуль­тат соб­ствен­ных че­ло­ве­че­ских свер­ше­нии, то, что воз­вы­ша­ет че­ло­ве­ка. В XVIII-XIX вв. куль­ту­ра стала рас­смат­ри­вать­ся как са­мо­сто­я­тель­ное яв­ле­ние со­ци­аль­ной жизни, впер­вые на­чи­на­ет­ся тео­ре­ти­че­ское осмыс­ле­ние этого фе­но­ме­на. В этот пе­ри­од по­яв­ля­ют­ся раз­лич­ные фи­ло­соф­ские тео­рии куль­ту­ры, в ко­то­рых пе­ре­осмыс­ли­ва­ют­ся ан­тич­ное и сред­не­ве­ко­вое по­ни­ма­ние куль­ту­ры. Про­све­ти­те­ли осо­зна­ли про­ти­во­ре­чие между при­ро­дой и куль­ту­рой. Эта точка зре­ния, ха­рак­те­ри­зу­ю­ща­я­ся в целом пес­си­ми­сти­че­ским взгля­дом на куль­ту­ру, берет свое на­ча­ло в ра­бо­тах Жан-Жака Руссо (1712-1778), ко­то­рый рас­смат­ри­вал че­ло­ве­ка как со­вер­шен­ное су­ще­ство, а есте­ствен­ную жизнь на лоне при­ро­ды - как наи­бо­лее про­стую и пра­виль­ную форму жизни че­ло­ве­че­ства. В кон­цеп­ции Ж.-Ж. Руссо куль­ту­ра осмыс­ли­ва­ет­ся как раз­де­ля­ю­щая че­ло­ве­ка и при­ро­ду, куль­ту­ра есть зло и со­зда­на для по­дав­ле­ния и по­ра­бо­ще­ния че­ло­ве­ка. Ж.-Ж. Руссо счи­тал, что ре­бен­ка не­об­хо­ди­мо вос­пи­ты­вать вдали от го­ро­дов, на лоне при­ро­ды, со­от­вет­ствен­но тре­бо­ва­ни­ям есте­ствен­ных за­ко­нов - воз­рас­та, здо­ро­вья, кли­ма­та, - с уче­том склон­но­стей и спо­соб­но­стей че­ло­ве­ка. Ре­бен­ка надо учить про­стым ре­мес­лам, есте­ствен­но­му об­ра­зу жизни, да­ле­ко­му от же­сто­кой и ис­кус­ствен­ной жизни го­ро­дов - этих язв на теле че­ло­ве­че­ства.

Не­мец­кие про­све­ти­те­ли Иоганн Гот­ф­рид Гер­дер и Виль­гельм фон Гум­больдт утвер­жда­ли, что куль­ту­ра есть гос­под­ство че­ло­ве­ка над при­ро­дой. Так, И. Г. Гер­дер (1744- 1803) по­ни­мал куль­ту­ру как ис­то­ри­че­скую сту­пень со­вер­шен­ство­ва­ния че­ло­ве­че­ства, свя­зы­вая ее со сте­пе­нью раз­ви­тия наук и про­све­ще­ния. Ана­ло­гич­ных взгля­дов при­дер­жи­вал­ся и дру­гой мыс­ли­тель - В. фон Гум­больдт (1769-1859), утвер­ждав­ший, что куль­ту­ра есть гос­под­ство че­ло­ве­ка над при­ро­дой, ко­то­рое он осу­ществ­ля­ет с по­мо­щью науки и ре­мес­ла.

В такой трак­тов­ке по­ня­тие "куль­ту­ра" тесно пе­ре­пле­та­лось с по­ня­ти­ем "про­гресс". И. Кант (1724-1804) на­зы­вал куль­ту­рой со­вер­шен­ство ра­зу­ма и по­ни­мал про­гресс как раз­ви­тие куль­ту­ры и че­ло­ве­ка. Це­лост­ность куль­ту­ры рас­смат­ри­ва­ет­ся с по­зи­ций един­ства куль­ту­ры и че­ло­ве­ка: че­ло­век - сво­бод­ная лич­ность, спо­соб­ная к са­мо­усо­вер­шен­ство­ва­нию, при­об­щен­ная к сфере цен­но­стей и куль­ту­ре как вы­ра­же­нию гу­ма­ни­сти­че­ско­го сво­е­го пред­на­зна­че­ния.

Не­мец­кая фи­ло­со­фия ана­ли­зи­ру­ет не­воз­мож­ность гар­мо­ни­че­ско­го су­ще­ство­ва­ния при­ро­ды и куль­ту­ры как "вто­рой при­ро­ды" (по опре­де­ле­нию Г. В. Ф. Ге­ге­ля), мира и че­ло­ве­ка. Воз­ни­ка­ет стрем­ле­ние рас­смот­реть куль­ту­ру как про­цесс раз­ви­тия духа, в ко­то­ром про­ти­во­ре­чия между при­ро­дой и куль­ту­рой яв­ля­ют­ся не­об­хо­ди­мы­ми и не­из­беж­ны­ми. В кон­цеп­ции И. Г. Фихте куль­ту­ра по­ни­ма­лась как сво­бо­да духа. По мне­нию не­мец­ко­го фи­ло­со­фа Эрн­ста Кис­си­ре­ри (1874-1945), куль­ту­ра - сим­во­ли­че­ская все­лен­ная, в ко­то­рой че­ло­век осу­ществ­ля­ет свою жиз­не­де­я­тель­ность; куль­ту­ра - это про­цесс са­мо­осво­бож­де­ния че­ло­ве­ка, в ко­то­ром он до­ка­зы­ва­ет свою спо­соб­ность со­зда­вать свой соб­ствен­ный иде­аль­ный мир, а язык, ре­ли­гия, ис­кус­ство, наука и фи­ло­со­фия вы­сту­па­ют как фазы этого про­цес­са. На этой ос­но­ве скла­ды­ва­ет­ся "клас­си­че­ская" мо­дель куль­ту­ры с ее ори­ен­та­ци­я­ми на гу­ма­низм, ис­то­ризм, ра­ци­о­на­лизм.

Пра­виль­ный ответ: от­лич­ный от при­род­но­го бытия спе­ци­фи­че­ский образ жизни че­ло­ве­ка